Славянская письменность

И сказал Велес:
Открой короб песен!
Размотай клубок!
Ибо кончилось время молчания
и пришло время слов!
                  Песни птицы Гамаюн

...Не страшно под пулями мертвыми лечь,
Не горько остаться без крова,
И мы сохраним тебя, русская речь,
Великое русское слово.
                   А.Ахматова

Ни одна культура духовно развитого народа не может существовать без мифологии и письменности. О времени, условиях возникновения и становления славянского письма имеется очень мало фактических данных. Мнения учёных по этому вопросу противоречивы.

Ряд ученых говорит о том, что письменность в Древней Руси появилась лишь тогда, когда стали возникать первые города и формироваться древнерусское государство. Именно со становлением регулярной управленческой иерархии и торговли в 10 веке появилась потребность в регламентации этих процессов посредством письменных документов. Данная точка зрения является весьма спорной, потому что есть ряд свидетельств того, что письменность у восточных славян существовала еще до принятия христианства, до создания и распространения кириллицы, о чем свидетельствуют мифология славян, летописи, народные сказки, былины и др. источники

Дохристианская славянская письменность

Существует ряд свидетельств и артефактов, подтверждающих, что славяне до принятия христианства не были диким и варварским народом. Иными словами, они умели писать. Дохристианская письменность у славян существовала. Первым обратил внимание на этот факт русский историк Василий Никитич Татищев (1686 – 1750 гг.). Размышляя о летописце Несторе, который создавал «Повести временных лет», В.Н. Татищев утверждает, что Нестор создавал их не со слов и устных преданий, а опираясь на уже существовавшие книги и письма, которые он собрал и упорядочил. Нестор не мог со слов настолько достоверно воспроизвести Договоры с греками, которые были созданы лет за 150 до него. Это говорит о том, что Нестор опирался на уже существующие письменные источники, которые до настоящего времени не дошли.

Возникает вопрос, какова же была дохристианская славянская письменность? Как писали славяне?

Руническое письмо (черты и резы)

Славянские руны — письменность, существовавшая по мнению некоторых исследователей у древних славян до крещения Руси и задолго до создания кириллицы и глаголицы. Именуется также письмом «черт и резов». В наше время гипотеза о «рунах славян» имеет поддержку среди сторонников нетрадиционной (альтернативной) истории, хотя каких-либо значимых доказательств, равно как и опровержений существования такой письменности до сих пор нет. Пеpвые доводы в пользy сyществования славянского pyнического письма были выдвинyты еще в начале пpошлого столетия; некотоpые из пpиводимых тогда свидетельств ныне отнесены к глаголице, а не к "pyнице", некотоpые оказались пpосто несостоятельными, но pяд доводов сохpаняет силy до сих поp.

Так, невозможно споpить со свидетельством Титмаpа, котоpый, описывая славянский хpам Ретpы, расположенный в землях лютичей, yказывает на тот факт, что на идолах этого хpама были нанесены надписи, выполненные "особыми", негеpманскими pyнами. Было бы совеpшенно абсypдно пpедполагать, что Титмаp, бyдyчи человеком обpазованным, мог бы не yзнать стандаpтные младшие скандинавские pyны, если бы имена богов на идолах были бы начеpтаны ими.
Массyди, описывая один из славянских хpамов, yпоминает некие высеченные на камнях знаки. Ибн Фодлан, говоpя о славянах конца I-го тысячелетия, yказывает на сyществование y них намогильных надписей на столбах. Ибн Эль Hедим говоpит о сyществовании славянского докиpиллического письма и даже пpиводит в своем тpактате pисyнок одной надписи, выpезанной на кyсочке деpева (знаменитая Hедимовская надпись). В чешской песне "Сyд Любyши", сохpанившейся в списке IX века, yпоминаются "дески пpавдодатне" - законы, записанные на деpевянных досках некими письменами.

Hа сyществование y древних славян pyнического письма yказывают и многие аpхеологические данные. Дpевнейшими из них являются находки кеpамики с фpагментами надписей, пpинадлежащей чеpняховской аpхеологической кyльтypе, однозначно связанной со славянами и датиpyемой I-IV веками н.э.. Уже тpидцать лет томy назад знаки на этих находках были опpеделены как следы письменности. Пpимеpом "чеpняховского" славянского pyнического письма могyт послyжить обломки кеpамики из pаскопок y села Лепесовка (южная Волынь) или глиняный чеpепок из Рипнева, относящийся к той же чеpняховской кyльтypе и пpедставляющий собой, веpоятно, осколок сосyда. Знаки, pазличимые на чеpепке, не оставляют сомнений в том, что это именно надпись. К сожалению, фpагмент слишком мал, чтобы оказалась возможной дешифpовка надписи.

В целом, кеpамика чеpняховской кyльтypы дает весьма интеpесный, но слишком скyдный для осyществления дешифpовки матеpиал. Так, чpезвычайно интеpесен славянский глиняный сосyд, обнаpyженный в 1967 годy пpи pаскопках y села Войсковое (на Днепpе). Hа его повеpхность нанесена надпись, содеpжащая 12 позиций и использyющая 6 знаков. Hадпись не поддается ни пеpеводy, ни пpочтению, несмотpя на то, что попытки дешифpовки были пpедпpиняты. Однако, следует отметить опpеделенное сходство гpафики этой надписи с гpафикой pyнической. Сходство есть, и не только сходство - половина знаков (тpи из шести) совпадают с pyнами Фyтаpка (Скандинавия). Это pyны Дагаз, Гебо и втоpостепенный ваpиант pyны Ингyз  - pомб, поставленный на веpшинy.
Дpyгyю - более позднюю - гpyппy свидетельств пpименения славянами pyнического письма обpазyют памятники, связываемые с венедами, балтийскими славянами. Из этих памятников пpежде всего yкажем на так называемые Микоpжинские камни, обнаpyженные в 1771 годy в Польше.
Еще одним - поистине yникальным - памятником "балтийской" славянской pyники являются надписи на кyльтовых пpедметах из pазpyшенного в сеpедине XI века в ходе геpманского завоевания славянского хpама Радегаста в Ретpе.

Рунический алфавит.

Как и pyны скандинавских и континентальных геpманцев, славянские pyны восходят, сyдя по всемy, к севеpоиталийским (альпийским) алфавитам. Известно несколько основных ваpиантов альпийской письменности, котоpой владели, помимо севеpных этpyсков, живyщие по соседствy славянские и кельтские племена. Вопpос о том, какими именно пyтями италийское письмо было пpинесено в поздние славянские pегионы, остается на данный момент полностью откpытым, pавно как и вопpос о взаимовлиянии славянской и геpманской pyники.
Hеобходимо отметить, что pyническyю кyльтypy следyет понимать гоpаздо шиpе, чем элементаpные навыки письменности - это целый кyльтypный пласт, охватывающий и мифологию, и pелигию, и опpеделенные аспекты магического искyсства. Уже в Этpypии и Венеции (землях этpyсков и венедов) к алфавитy относились как к объектy, имеющемy божественное пpоисхождение и могyщемy оказывать магическое воздействие. Об этом свидетельствyют, напpимеp, находки в этpyсских погpебениях табличек с пеpечислением алфавитных знаков. Это - пpостейший вид pyнической магии, pаспpостpаненный и на Севеpо-Западе Евpопы. Таким образом, говоря о древнеславянской рунической письменности, нельзя не затронуть вопрос о существовании древнеславянской рунической культуры в целом. Владели этой культурой славяне языческих времен; сохранилась она, судя по всему, и в эпоху “двоеверия” (одновременного существования на Руси христианства и язычества - X-XVI века).

Пpекpасный томy пpимеp - шиpочайшее использование славянами pyны Фpейpа - Ингyз. Дpyгой пpимеp - одно из замечательных вятических височных колец 12-го века. Hа его лопастях выгpавиpованы знаки - это еще одна pyна. Тpетьи от кpаев лопасти несyт изобpажение pyны Альгиз, а центpальная лопасть - сдвоенное изобpажение той же pyны. Как и pyна Фpейpа, pyна Альгиз впеpвые появилась в составе Фyтаpка; без изменений пpосyществовала она около тысячелетия и вошла во все pyнические алфавиты, кpоме поздних шведско-ноpвежских, в магических целях не пpименявшихся (около 10 века). Изобpажение этой pyны на височном кольце не слyчайно. Рyна Альгиз - это pyна защиты, одно из ее магических свойств - защита от чyжого колдовства и злой воли окpyжающих. Использование pyны Альгиз славянами и их пpедками имеет очень дpевнюю истоpию. В дpевности часто соединяли четыpе pyны Альгиз так, что обpазовывался двенадцатиконечный кpест, имеющий, видимо, те же фyнкции, что и сама pyна.

Вместе с тем следyет отметить, подобные магические символы могyт появляться y pазных наpодов и независимо дpyг от дpyга. Пpимеpом томy может послyжить, напpимеp, бpонзовая моpдовская бляха конца I-го тысячелетия н.э. из Аpмиевского могильника. Одним из так называемых неалфавитных pyнических знаков является свастика, как четыpех-, так и тpехветвевая. Изобpажения свастики в славянском миpе встpечаются повсеместно, хотя и нечасто. Это и естественно - свастика, символ огня и, в опpеделенных слyчаях, плодоpодия, - знак слишком "мощный" и слишком значительный для шиpокого использования. Как и двенадцатиконечный кpест, свастикy можно встpетить и y саpматов и скифов.
Чpезвычайный интеpес пpедставляет единственное в своем pоде височное кольцо, опять же вятическое. Hа его лопастях выгpавиpовано сpазy несколько pазличных знаков - это целая коллекция символов дpевней славянской магии. Центpальная лопасть несет несколько видоизмененнyю pyнy Ингyз, пеpвые лепестки от центpа - изобpажение, ясное еще не вполне. Hа втоpые от центpа лепестки нанесен двенадцатиконечный кpест, являющийся, скоpее всего, модификацией кpеста из четыpех pyн Альгиз. И, наконец, кpайние лепестки несyт изобpажение свастики. Что ж, мастер, pаботавший над этим кольцом, создал могyчий талисман.   

Мир
Форма руны Мир суть образ Древа Мира, Мироздания. Символизирует также внутреннее Я человека, центростремительные силы, стремящие Мир к Порядку. В магическом отношении руна Мир представляет защиту, покровительство богов.   

Чернобог
В противоположность руне Мир, руна Чернобог представляет силы, стремящие мир к Хаосу. Магическое содержание руны: разрушение старых связей, прорыв магического круга, выход из любой замкнутой системы.   

Алатырь
Руна Алатырь — это руна центра Мироздания, руна начала и конца всего сущего. Это то, вокруг чего вращается борьба сил Порядка и Хаоса; камень, лежащий в основании Мира; это закон равновесия и возвращения на круги своя. Вечное круговращение событий и неподвижный их центр. Магический алтарь, на котором совершается жертвоприношение суть отражение камня Алатыря. Это и есть тот сакральный образ, который заключен в этой руне.   

Радуга
Руна дороги, бесконечного пути к Алатырю; путь, определяемый единством и борьбой сил Порядка и Хаоса, Воды и Огня. Дорога — это нечто большее, чем просто движение в пространстве и времени. Дорога — это особое состояние, равно отличное и от суеты, и от покоя; состояние движения между Порядком и Хаосом. У Дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог... Древняя формула: "Делай, что хочешь, и будь, что будет" могла бы послужить девизом этой руны. Магическое значение руны:стабилизация движения, помощь в путешествии, благоприятный исход сложных ситуаций.   

Нужда
Руна Вия — бога Нави, Нижнего Мира. Это — руна судьбы, которой не избежать, тьмы, смерти. Руна стеснения, скованности и принуждения. Это и магический запрет на совершение того или иного действия, и стесненность в материальном плане, и те узы, что сковывают сознание человека.   

Крада
Славянское слово "Крада" означает жертвенный огонь. Это руна Огня, руна устремления и воплощения стремлений. Но воплощение какого-либо замысла всегда есть раскрытие этого замысла Миру, и поэтому руна Крада — это еще и руна раскрытия, руна потери внешнего, наносного — того, что сгорает в огне жертвоприношения. Магическое значение руны Крада — очищение; высвобождение намерения; воплощение и реализация.   

Треба
Руна Воина Духа. Значение славянского слова "Треба" — жертвоприношение, без которого на Дороге невозможно воплощение намерения. Это сакральное содержание данной руны. Но жертвоприношение не есть простой дар богам; идея жертвы подразумевает принесение в жертву себя самого.   

Сила
Сила — достояние Воина. Это не только способность к изменению Мира и себя в нем, но и способность следовать Дороге, свобода от оков сознания. Руна Силы есть одновременно и руна единства, целостности, достижение которой — один из итогов движения по Дороге. И еще это руна Победы, ибо Воин Духа обретает Силу, лишь победив самого себя, лишь принеся в жертву себя внешнего ради высвобождения себя внутреннего. Магическое значение этой руны прямо связано с ее определениями как руны победы, руны могущества и руны целостности. Руна Силы может устремить человека или ситуацию к Победе и обретению целостности, может помочь прояснить неясную ситуацию и подтолкнуть к правильному решению.   

Есть
Руна Жизни, подвижности и естественной изменчивости Бытия, ибо неподвижность мертва. Руна Есть символизирует обновление, движение, рост, саму Жизнь. Эта руна представляет те божественные силы, что заставляют траву — расти, соки земли — течь по стволам деревьев, а кровь — быстрее бежать по весне в человеческих жилах. Это руна легкой и светлой жизненной силы и естественного для всего живого стремления к движению.   

Ветер
Это — руна Духа, руна Ведания и восхождения к вершине; руна воли и вдохновения; образ одухотворенной магической Силы, связанной со стихией воздуха. На уровне магии руна Ветра символизирует Силу-Ветер, вдохновение, творческий порыв.   

Берегиня
Берегиня в славянской традиции — женский образ, ассоциирующийся с защитой и материнским началом. Поэтому руна Берегини — это руна Богини-Матери, ведающей и земным плодородием, и судьбами всего живого. Богиня-Мать дает жизнь душам, приходящим, чтобы воплотиться на Земле, и она отнимает жизнь, когда приходит время. Поэтому руну Берегини можно назвать и руной Жизни, и руной Смерти. Эта же руна является руной Судьбы.   

Уд
Во всех без исключения ветвях индоевропейской традиции символ мужского члена (славянское слово "Уд") связывается с плодородной творческой силой, преображающей Хаос. Эта огненная сила называлась греками Эрос, а славянами — Ярь. Это не только сила любви, но и страсть к жизни вообще, сила, соединяющая противоположности, оплодотворяющая пустоту Хаоса.   

Леля
Руна связана со стихией воды, а конкретно — Живой, текучей воды в родниках и ручьях. В магии руна Леля — это руна интуиции, Знания вне Разума, а также — весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости.   

Рок
Это — руна трансцендентного непроявленного Духа, который есть начало и конец всего. В магии руна Рока может применяться для посвящения предмета или ситуации Непознаваемому.   

Опора
Это руна оснований Мироздания, руна богов. Опора — это шаманский шест, или дерево, по которому шаман совершает путешествие на небо.   

Даждьбог
Руна Даждьбога символизирует Благо во всех смыслах этого слова: от материального богатства до радости, сопутствующей любви. Важнейший атрибут этого бога — рог изобилия, или, в более древней форме — котел неисчерпаемых благ. Поток даров, текущих неиссякаемой рекой, и представляет руна Даждьбога. Руна означает дары богов, приобретение, получение или прибавление чего-либо, возникновение новых связей или знакомств, благополучие в целом, а также — удачное завершение какого-либо дела.   

Перун
Руна Перуна — бога-громовержца, защищающего миры богов и людей от наступления сил Хаоса. Символизирует мощь и жизненную силу. Руна может означать появление могучих, но тяжелых, сил, могущих сдвинуть ситуацию с мертвой точки или придать ей дополнительную энергию развития. Символизирует также личное могущество, но, в некоторых негативных ситуациях, — могущество, не отягощенное мудростью. Это и подаваемая богами прямая защита от сил Хаоса, от губительного воздействия психических, материальных или любых других разрушительных сил.   

Исток
Для верного понимания этой руны следуест вспомнить, что Лед — одна из творческих изначальных стихий, символизирующая Силу в покое, потенциальность, движение в неподвижности. Руна Истока, руна Льда означает застой, кризис в делах или в развитии ситуации. Однако следует помнить, что состояние замороженности, отсутствия движения, заключает в себе потенциальную силу движения и развития (означаемую руной Есть) — так же, как и движение заключает в себе потенциальный застой и замерзание.

Много материала для раздумий предоставили нам археологи. Особенно любопытны монеты и некоторые надписи, найденные в археологическом пласте, который датируется временем правления князя Владимира.

Во время раскопок в Новгороде были найдены деревянные цилиндры, относящиеся по времени к годам правления Владимира Святославича, будущего крестителя Руси, в Новгороде (970-980 гг.). Надписи хозяйственного содержания на цилиндрах выполнены кириллицей, а княжеский знак прорезан в виде простого трезубца, который невозможно признать лигатурой, но лишь тотемным знаком собственности, который видоизменился от простого двузубца на печати князя Святослава, отца Владимира, и сохранял форму трезубца у ряда последующих князей. Вид лигатуры княжеский знак приобрел на сребрениках, монетах, выпущенных по византийскому образцу князем Владимиром после крещения Руси, то есть произошло усложнение изначально простого символа, который как родовой знак Рюриковичей вполне мог произойти от скандинавской руны. Тот же княжеский трезубец Владимира встречается на кирпичах Десятинной церкви в Киеве, но его начертание заметно отличается от изображения на монетах, из чего ясно, что причудливые завитушки не несут иного смысла? чем просто орнамент.
Попытка открытия и даже воспроизведения докирилловского алфавита была предпринята ученым Н.В. Энговатовым в начале 60-х годов на основе изучения загадочных знаков, встречающихся в кирилловских надписях на монетах русских князей XI века. Надписи эти обычно строятся по схеме "Владимир на столе (престоле) и се его сребро" с изменением только имени князя. На многих монетах вместо пропущенных букв стоят черточки и точки.
Некоторые исследователи объясняли появление этих черточек и точек малограмотностью русских граверов XI века. Однако повторяемость одних и тех же знаков на монетах разных князей, причем часто с одинаковым звуковым их значением, делала такое объяснение недостаточно убедительным, и Энговатов, использовав однотипность надписей и повторяемость в них загадочных знаков, составил таблицу с указанием их предполагаемого звукового значения; значение это определялось местом знака в слове, написанном кирилловскими буквами.
О работе Энговатова заговорили на страницах научной и массовой печати. Однако оппоненты не заставили себя долго ждать. "Загадочные знаки на русских монетах, - заявили они, - это или результат взаимовлияния кирилловских и глаголических начертаний, или же результат ошибок граверов". Повторяемость же одних и тех же знаков на разных монетах они объяснили, во-первых, тем, что один и тот же штемпель использовался для чеканки многих монет; во-вторых, тем, что "недостаточно грамотные граверы повторили ошибки, имевшиеся в старых штемпелях".
Новгород богат на находки, там археологи часто выкапывают берестяные дощечки с письменами. Главным, и в то же время самым спорными, являться художественные памятники, так нет единого мнения по "Велесовой книге".



"Влесовой книгой", называют тексты, записанные на 35 березовых дощечках и отражающие историю Руси на протяжении полутора тысячелетий, начиная примерно с 650 года до н. э. Нашел её в 1919 году полковник Изенбек в имении князей Куракиных под Орлом. Дощечки, сильно разрушенные временем и червями, в беспорядке валялись на полу библиотеки. Многие были раздавлены солдатскими сапогами. Изенбек, интересовавшийся археологией, собрал дощечки и больше с ними не расставался. После окончания гражданской войны "дощьки" оказались в Брюсселе. Узнавший о них писатель Ю. Миролюбов обнаружил, что текст летописи написан на совершенно неизвестном древнеславянском языке. На переписывание и расшифровку ушло 15 лет. Позднее в работе приняли участие зарубежные специалисты - востоковед А. Кур из США и С. Лесной (Парамонов), проживавший в Австралии. Последний и присвоил дощечкам название "Влесова книга", так как в самом тексте произведение названо книгой, а Велес упомянут в какой-то связи с ней. Но Лесной и Кур работали только с текстами, которые успел списать Миролюбов, так как после смерти Изенбека в 1943 году дощечки исчезли.
Некоторые учёные считают "Влесову книгу" фальшивкой, в то время как такие известные знатоки древнерусской истории, как А. Арциховский, считают вполне вероятным, что "Влесова книга" отражает подлинное языческое; прошлое славян. Известный специалист по древнерусской литературе Д. Жуков в апрельском номере журнала "Новый мир" за 1979 год писал: "Подлинность "Влесовой книги" подвергается сомнениям, и это тем более требует ее публикации у нас и тщательного, всестороннего анализа".
Ю. Миролюбову и С. Лесному в основном удалось расшифровать текст "Влесовой книги".
  После окончания работы и опубликования полного текста книги Миролюбов пишет статьи: "Влесова книга" - летопись языческих жрецов IX в., новый, неисследованный исторический источник” и "Были ли древние "руссы" идолопоклонниками и приносили ли они человеческие жертвы", которые пересылает в адрес Славянского комитета СССР, призывая советских специалистов признать важность изучения дощечек Изенбека. В посылке находилась и единственная сохранившаяся фотография одной из этих дощечек. К ней были приложены "расшифрованный" текст дощечки и перевод этого текста.

"Расшифрованный" текст звучал следующим образом:

1. Влес книгу сю п(о)тшемо б(о)гу н(а)шемо у кие бо есте прибе-зица сила. 2. В оны вр(е)мены бя менж якы бя бл(а)г а д(о)бл иже ршен б(я) к (о)цт в р(у)си. 3. А то <и)мщ жену и два дщере имаста он а ск(о)ти а краве и мн(о)га овны с. 4. она и бя той восы упех а 0(н)ищ(е) не имщ менж про дщ(е)р(е) сва так(о)моля. 5. Б(о)зи абы р(о)д егосе не пр(е)сеше а д(а)ж бо(г) услыша м(о)лбу ту а по м(о)лбе. 6. Даящ (е)му измлены ако бя ожещаы тая се бо гренде мезе ны...
Первая, кому в нашей стране 28 лет назад предстояло провести научное исследование текста дощечки, была Л.П. Жуковская - языковед, палеограф и археограф, некогда главный научный сотрудник Института русского языка АН СССР, доктор филологических наук, автор многих книг. После тщательного изучения текста она пришла к выводу, что "Влесова книга" является подделкой по причине несоответствия языка этой "книги" нормам древнерусского языка. Действительно, "древнерусский" текст дощечки не выдерживает никакой критики. Примеров отмеченного несоответствия можно было привести достаточно, но я ограничусь лишь одним. Так, имя языческого божества Велесъ, давшее название названному произведению, именно так и должно выглядеть на письме, поскольку особенность языка древних восточных славян состоит в том, что сочетания звуков "О" и "Е" перед Р и Л в положении между согласными последовательно заменялись на ОРО, ОЛО, EРЕ. Поэтому у нас существуют исконно свои слова - ГОРОД, БЕРЕГ, МОЛОКО, но при этом сохранялись и вошедшие после принятия христианства (988 год) слова БРЕГ, ГЛАВА, МЛЕЧНЫЙ и т.д. И правильное название было бы не "Влесова", а "Велесова книга".
Л.П. Жуковская высказала предположение, что дощечка с текстом - это, по всей видимости, одна из подделок А.И. Сулукадзева, скупавшего в начале XIX века у ветошников старинные рукописи. Есть данные, что у него были какие-то буковые дощечки, исчезнувшие из поля зрения исследователей. О них есть указание в его каталоге: "Патриарси на 45 буковых досках Ягипа Гана смерда в Ладоге IX в.". Про Сулакадзева, славившегося своими фальсификациями, говорили, что он употреблял в своих подделках "неправильный язык по незнанию правильного, иногда очень дикий".
И тем не менее, участники Пятого Международного съезда славистов, состоявшегося в 1963 году в Софии, заинтересовались "Влесовой книгой". В отчетах съезда ей была посвящена специальная статья, которая вызвала живую и острую реакцию в кругах любителей истории и новую серию статей в массовой печати.
В 1970 году в журнале "Русская речь" (№3) о "Влесовой книге" как о выдающемся памятнике письменности писал поэт И. Кобзев; в 1976 году на страницах "Недели" (№18) с обстоятельной популяризаторской статьей выступили журналисты В. Скурлатов и Н. Николаев, в № 33 за тот же год к ним присоединились кандидат исторических наук В. Вилинбахов и известный исследователь былин, писатель В. Старостин. В "Новом мире" и в "Огоньке" были опубликованы статьи Д. Жукова, автора повести о знаменитом собирателе древнерусской литературы В. Малышеве. Все эти авторы ратовали за признание подлинности "Влесовой книги" и приводили свои аргументы в пользу этого.

Узелковое письмо

Знаки этой письменности не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях.
К основной нити повествования подвязывались узелки, составляющие слово-понятие ( отсюда – “узелки на память”, “связывать мысли”, “связать слово со словом”, “говорить путанно”, “узел проблем”, “хитросплетение сюжета”, “завязка” и “развязка” – о начале и конце рассказа).
Одно понятие от другого отделялось красной нитью (отсюда – “писать с красной строки”). Важная мысль также вязалась красной нитью (отсюда – “проходит красной нитью через всё повествование”). Нить сматывалась в клубок (отсюда – “спутались мысли”). Хранились эти клубки в особых берестяных коробах (отсюда – “наговорить с три короба”).

Сохранилась и пословица: “Что знала, то сказала, на нитку нанизала”. А помните в сказках Иван-царевич, прежде чем отправиться в путешествие, получает клубок от Бабы Яги? Это не простой клубок, а древний путеводитель. Разматывая его, он читал узелковые записи и узнавал, как добраться до нужного места.
Об узелковом письме упоминается в “Источнике Жизни” (Весть вторая): “Отзвуки сражений проникали в мир, что обжитым был на Мидгард-земле. На самом порубежье была та земля и на ней жила Раса света чистого. Память сохранила множество времён , в узелки связав нить былых сражений”.

О священном узелковом письме есть упоминание и в карело-финском эпосе “Калевала”:
“Наносил мне песен дождик.
Мне навеял песен ветер.
Принесли морские волны…
Я в один клубок смотал их,
И в одну связал я связку…
И в амбаре под стропила
В медном ларчике их спрятал.”

В записи Элиаса Леннрота, собирателя “Калевалы”, есть ещё более интересные строки, записанные им от знаменитого рунопевца Архиппа Иванова-Пертунена (1769 – 1841). Рунопевцы пели их в качестве зачина перед исполнением Рун:

“Вот развязываю узел.
Вот клубочек распускаю.
Запою я песнь из лучших,
Из прекраснейших исполню…”

Возможно, древние славяне имели клубки с узелковыми письменами, содержащие географические сведения, клубки мифов и религиозных языческих гимнов, заклинаний. Хранились эти клубки в специальных берестяных коробах (не отсюда ли выражение: "наврать три короба", которое могло возникнуть в то время, когда мифы, хранящиеся в клубках в таких коробах, воспринимались как языческая ересь?). При чтении нити с узелками скорее всего "наматывались на усы" – очень может быть, что это приспособления для чтения.

Период письменной, жреческой культуры, видимо, начался у славян задолго до принятия христианства. Например, сказка о клубке бабы Яги уводит нас во времена матриархата. Баба Яга, по мнению известного ученого В. Я. Проппа, – это типичная языческая жрица. Возможно, она также и хранительница "библиотеки клубков".

В древности узелковая письменность была распространена довольно широко. Это подтверждают археологические находки. На многих предметах, поднятых из захоронений языческого времени, видны несимметричные изображения узлов, служившие, на мой взгляд, не только для украшения (см., например, рис. 2). Сложность этих изображений, напоминающих иероглифическую письменность восточных народов, делает обоснованным вывод о том, что они могли применяться и для передачи слов.

Каждому узлу-иероглифу соответствовало свое слово. С помощью дополнительных узелков сообщали дополнительные сведения о нем, например его число, часть речи и пр. Разумеется, это лишь предположение, но если даже наши соседи, карелы и финны, имели узелковую письменность, то почему ее не могло быть у славян? Не будем забывать и то, что финны, угры и славяне издревле совместно проживали в северных районах России.

Следы письменности.

Остались ли какие-либо следы узелковой письменности? Часто в сочинениях христианского времени встречаются иллюстрации с изображениями сложных переплетений, вероятно, перерисованных с предметов языческой эпохи. Художник, изображавший эти узоры, по мнению историка Н. К. Голейзовского, следовал существовавшему в то время правилу наряду с христианской символикой использовать и языческую (с той же целью, как на иконах изображают поверженных змеев, чертей и пр.).

Следы узелковой письменности можно найти и на стенах храмов, построенных в эпоху "двоеверия", когда христианские храмы украшались не только ликами святых, но и языческими узорами. Несмотря на то что с тех пор изменился язык, можно предпринять попытку (конечно, лишь с некоторой долей уверенности) расшифровать некоторые из этих знаков.

Например, часто встречающееся изображение простой петли – окружности (рис.1а) предположительно расшифровывается как знак верховного славянского бога – Рода, родившего Вселенную, природу, богов, по той причине, что ей соответствует окружность рисуночного, т. е. пиктографического, письма (того, что Храбр назвал чертами и резами). В пиктографическом письме этот знак трактуется в более широком смысле; Род – как племя, группа, женщина, орган рождения, глагол родить и т. п. Символ Рода - окружность является основой для многих других узлов-иероглифов. Он способен придать словам сакральное значение.

Окружность с крестом (рис.1б) – это солярный символ, знак Солнца и бога солнечного диска – Хорса. Такое прочтение этого символа можно найти у многих историков.

Каков был символ у солнечного бога – Дажьбога? Знак его должен быть более сложным, так как он бог не только солнечного диска, но и всей Вселенной, он – податель благ, прародитель русского народа (в "Слове о полку Игореве" русских называют внуками Дажьбога).

После исследований Б. А. Рыбакова стало ясно, что Дажьбог (подобно его индоевропейскому "родственнику" – солнечному богу Аполлону) ездил по небу на колеснице, в которую были впряжены лебеди или иные мифические птицы (иногда крылатые кони), и возил Солнце. А теперь сравним скульптуру солнечного бога западных праславян из Дуплян (рис.2б) и рисунок на заставке из Симоновской псалтыри XIII века (рис.2а). Не изображен ли на ней символ Дажьбога в виде петли-круга с решеткой (рис.1в)?

Решеткой обычно со времен первых энеолитических пиктографических записей обозначалось вспаханное поле, пахарь, а также богатство, благодать. Наши предки были пахарями, они также поклонялись Роду – этим и могло быть вызвано совмещение символов поля и Рода в едином символе Дажьбога.

Солнечных зверей и птиц – Льва, Грифона, Алконоста и др. – изображали с солярными символами (рис. 2в-д). На рисунке 2д видно изображение мифической птицы с солярными символами. Два солярных символа по аналогии с колесами повозки могли означать солнечную колесницу. Так и рисуночным, т. е. пиктографическим, письмом многие народы изображали колесницу. Эта колесница каталась по твердому небесному своду, за которым хранились небесные воды. Символ воды – волнистая линия – также имеется на этом рисунке: это нарочито удлиненный хохолок птицы и продолжение нити с узлами.

Обратите внимание на изображенное между райскими птицами (рис. 2е) некое символическое дерево, либо с петлей, либо без нее. Если считать, что петля является символом Рода – Родителя Вселенной, тогда иероглиф дерева вместе с этим символом приобретает более глубокий смысл мирового древа (рис. 1г-д).

Чуть усложненный солярный символ, у которого вместо окружности рисовалась ломаная линия, по мнению Б. А. Рыбакова, приобретал значение "громового колеса", знака бога грозы Перуна (рис. 2ж). Видимо, славяне считали, что гром происходит от грохота, производимого колесницей с такими "громовыми колесами", на которой Перун ездит по небу.

Узелковая запись из "Пролога".

Попробуем расшифровать более сложные узелковые письмена. Например, в рукописи 1400 года "Пролог" сохранился рисунок, происхождение которого, очевидно, более древнее, языческое (рис. За).

Но до сего времени этот рисунок принимали за обыкновенный орнамент. Стиль подобных рисунков известным ученым прошлого века Ф. И. Буслаевым был назван тератологическим (от греческого слова teras –чудовище). Рисунки такого рода изображали переплетенных змей, чудовищ, людей. Тератологические орнаменты сравнивали с оформлением буквиц в византийских рукописях, пытались различным образом интерпретировать их символику. Историк Н. К. Голейзовский [в книге "Древний Новгород" (М., 1983,-С. 197)] нашел нечто общее между рисунками из "Пролога" и изображением мирового древа.

Мне кажется более вероятным искать истоки композиции рисунка (но не смыслового значения отдельных узлов) не в Византии, а на Западе. Сравним рисунок из новгородской рукописи "Пролога" и изображение на рунических камнях древних викингов IX–X века (рис. Зв). Сама руническая надпись на этом камне значения не имеет, это обычная надгробная надпись. Зато под соседним подобным камнем похоронен некто "добрый воин Смид", брат которого (видимо, известный в то время человек, раз его упомянули в надгробной надписи) – Хальфинд "живет в Гардарике", т. е. на Руси. В Новгороде, как известно, жило большое количество переселенцев из западных земель: потомки ободритов, а также потомки норманнов-викингов. Не потомок ли викинга Хальфинда рисовал впоследствии заставку "Пролога"?

Впрочем, композицию рисунка из "Пролога" древние новгородцы могли заимствовать и не у норманнов. Изображения переплетенных змей, людей, животных можно найти, например, и в заставках древних ирландских рукописей (рис. Зг). Возможно, все эти орнаменты имеют гораздо более древнее происхождение. Были ли они заимствованы у кельтов, к культуре которых восходит культура многих северных европейских народов, или подобные изображения были известны раньше, во время индоевропейского единства? Этого мы не знаем.

Западное влияние в новгородских орнаментах очевидно. Но поскольку они создавались на славянской земле, в них, возможно, сохранились и следы древней славянской узелковой письменности. Проанализируем орнаменты с этой точки зрения.

Что мы видим на рисунке? Во-первых, основную нить (она обозначена стрелкой), на которую как бы навешаны узлы-иероглифы. Во-вторых, некий персонаж, который ухватил за шею двух змеев, или драконов. Над ним и по бокам его расположены три сложных узла. Выделяются и навязанные между сложными узлами простые узлы-восьмерки, которые могут интерпретироваться как разделители иероглифов.

Легче всего прочитать верхний узел-иероглиф, расположенный между двумя разделителями-восьмерками. Если убрать с рисунка змееборца, то верхний узел должен просто повиснуть на его месте. Видимо, смысл этого узла тождествен изображенному под ним богу-змееборцу.

Какого бога изображает рисунок? Того, кто сражался со змеями. Известные ученые В. В. Иванов и В. Н. Топоров [авторы книги "Исследования в области славянских древностей" (М., 1974)] показали, что Перун, подобно его "родственникам"-громовержцам Зевсу и Индре, был змееборцем. Образ Дажьбога, по мнению Б. А. Рыбакова, близок к образу змееборца Аполлона. А образ Сварожича Огня, очевидно, близок к образу победителя ракшасов и змей индийского бога – олицетворения огня Агни. У других славянских богов, видимо, нет "родственников"-змееборцев. Следовательно, выбор следует делать между Перуном, Дажьбогом и Сварожичем Огнем.

Но мы не видим на рисунке ни уже рассмотренного нами громового знака, ни солнечного символа (значит, ни Перун, ни Дажьбог не подходят). Зато мы видим по углам рамки символически изображенные трезубцы. Этот знак напоминает хорошо известный племенной знак русских князей Рюриковичей (рис. 3б). Как показали исследования археологов и историков, трезубец есть стилизованное изображение сокола Рарога, сложившего крылья. Даже имя легендарного основателя династии русских князей Рюрика происходит от имени птицы-тотема западных славян-ободритов Рарога. Подробно о происхождении герба Рюриковичей рассказано в статье А. Никитина. Птица Рарог в легендах западных славян выступает как огненная птица. В сущности, эта птица есть олицетворение пламени, трезубец – символ Рарога-Огня, а значит, и бога огня – Сварожича.

Итак, с большой долей уверенности можно предполагать, что на заставке из "Пролога" изображены символы огня и сам бог огня Сварожич – сын небесного бога Сварога, бывший посредником между людьми и богами. Сварожичу люди доверяли свои просьбы во время огненных жертвоприношений. Сварожич был персонификацией Огня и, конечно, сражался с водяными змеями, подобно индийскому богу огня Агни. Ведический бог Агни родствен Сварожичу Огню, так как исток верований древних индийцев-ариев и славян един.

Верхний узел-иероглиф означает огонь, а также бога огня Сварожича (рис. 1е).

Группы узлов справа и слева от Сварожича расшифровываются лишь приблизительно. Левый иероглиф напоминает перевязанный слева символ Рода, а правый – символ Рода, перевязанный справа (рис. 1 ж – и). Изменения могли быть вызваны неточной передачей начального изображения. Эти узлы почти симметричны. Вполне возможно, что так ранее изображались иероглифы земли и неба. Ведь Сварожич является посредником между землей – людьми, и богами – небом.

Узелково-иероглифическая письменность древних славян, видимо, была очень сложна. Мы рассмотрели лишь простейшие примеры иероглифов-узлов. В прошлом она была доступна лишь избранным: жрецам и высшей знати,– была священным письмом. Основная же масса людей оставалась неграмотной. Этим и объясняется забвение узелковой письменности по мере распространения христианства и угасания язычества. Вместе с языческими жрецами погибали и знания, накопленные за тысячелетия, записанные – "завязанные" – узелковым письмом. Узелковая письменность в ту эпоху не могла соперничать с более простой системой письма, основанной на кириллице.

Кирилл и Мефодий – официальная версия создания азбуки.

В официальных источниках, где упоминается славянская письменность Кирилл и Мефодий представляются, как её единственные создатели. Уроки Кирилла и Мефодия были направлены не только на создание азбуки, как таковой, но и на более глубокое понимание христианства славянскими народами, ведь если служба читается на родном языке, она понимается значительно лучше.В трудах Черноризца Храбра отмечено, что после крещения славян, до того, как была создана славянская азбука Кирилла и Мефодия, люди записывали славянскую речь латинскими или греческими буквами, однако это не давало полного отражения языка, поскольку в греческом нет многих звуков, которые присутствуют в славянских языках.Службы в славянских странах, принявших крещение, проводились на латинском языке, что привело к усилению влияния немецких священников, и Византийская церковь была заинтересована в снижении этого влияния. Когда в 860 годах в Византию прибыло посольство из Моравии во главе с князем Ростиславом, Византийский император Михаил III решил, что Кирилл и Мефодий должны создать славянские буквы, которыми будут записываться священные тексты. Если будет создана славянская письменность Кирилл и Мефодий помогут славянским государствам обрести независимость от немецкой церковной власти. Кроме того, это сблизит их с Византией.

Константин (в пострижении Кирилл) и Мефодий (светское имя его неизвестно) - два брата, стоявшие у истоков славянской азбуки. Они происходили из греческого города Солуни (современное его название - Салоники) на севере Греции. По соседству жили южные славяне, и для обитателей Солуни славянский язык, видимо, стал вторым языком общения.

Мировую известность и благодарность потомков братья получили за создание славянской азбуки и переводы на славянский язык священных книг. Огромный труд, сыгравший эпохальную роль в становлении славянских народностей.

Однако многие исследователи полагают, что над созданием славянского письма в Византии начали трудиться, задолго до прихода моравского посольства. Создание алфавита, точно отражающего звуковой состав славянского языка, и перевод на славянский язык Евангелия - сложнейшего, многослойного, внутренне ритмизованного литературного произведения, - колоссальный труд. Чтобы выполнить эту работу, даже Константину Философу и его брату Мефодию «с поспешниками» потребовался бы не один год. Поэтому естественно предположить, что именно эту работу и выполняли братья ещё в 50-е годы IX века в монастыре на Олимпе (в Малой Азии на побережье Мраморного моря), где, как сообщает «Житие Константина», они беспрестанно творили молитву Богу, «занимаясь только книгами».

Уже в 864 году Константина и Мефодия, с великими почестями принимали в Моравии. Они принесли славянскую азбуку и переведённое на славянский язык Евангелие. В помощь братьям и на обучение к ним определили учеников. «И вскоре (Константин) перевёл весь церковный чин и научил их и утрене, и часам, и обедне, и вечерне, и повечерию, и тайной молитве». Братья пробыли в Моравии более трёх лет. Философ, уже страдая тяжелым недугом, за 50 дней до кончины «облекся в святой иноческий образ и... дал себе имя Кирилл...». Он скончался и был захоронен в Риме, в 869 году.

Старший из братьев - Мефодий, продолжил начатое дело. Как сообщает «Житие Мефодия, - «...посадив из учеников своих двух попов скорописцев, перевёл невероятно быстро (за шесть или восемь месяцев) и полностью все книги (библейские), кроме Маккавеев, с греческого языка на славянский». Умер Мефодий в 885 году.

Появление священных книг на славянском языке имело мощный резонанс. Все известные средневековые источники, откликнувшиеся на это событие, сообщают, как «некие люди стали хулить славянские книги», утверждая, что «ни одному народу не следует иметь свою азбуку, кроме евреев, греков и латинян». В спор вмешался даже папа римский, благодарный братьям, доставившим в Рим мощи святого Климента. Хотя перевод на неканонизированный славянский язык и противоречил принципам латинской церкви, папа, тем не менее, осудил хулителей, сказав якобы, цитируя Писание, так: «Пусть восхвалят Бога все народы».

До наших дней дошла не одна славянская азбука, а две: глаголица и кириллица. Обе существовали в IX-X веках. В них для передачи звуков, отражающих особенности славянского языка, были введены специальные знаки, а не сочетания двух или трёх основных, как практиковалось в алфавитах западноевропейских народов. Глаголица и кириллица почти совпадают по буквам. Порядок букв тоже практически один и тот же.

Как и в самом первом подобном алфавите - финикийском, а потом и в греческом, славянским буквам тоже дали имена. И они одинаковы в глаголице и кириллице. По первым двум буквам алфавита составилось, как известно, название – «азбука». Буквально это - то же самое, что греческое «альфабета», то есть «алфавит».

Третья буква - «В» - веди (от «ведать», «знать»). Похоже, автор выбирал названия для букв в азбуке со смыслом: если прочесть подряд первые три буквы «аз-буки-веди», получается: «я буквы знаю». В обеих азбуках за буквами были закреплены и цифровые значения.

Буквы в глаголице и кириллице имели совершенно разную форму. Буквы кириллицы - геометрически просты и удобны для письма. 24 буквы этой азбуки заимствованы из византийского уставного письма. К ним добавили буквы, передающие звуковые особенности славянской речи. Добавленные буквы были построены так, чтобы сохранялся общий стиль азбуки. Для русского языка использовалась именно кириллица, много раз преображённая и теперь устоявшаяся в соответствии с требованиями нашего времени. Древнейшая запись, сделанная кириллицей, обнаружена на русских памятниках, относящихся к Х веку.

А вот буквы глаголицы невероятно замысловаты, с завитками и петельками. Старинных текстов, написанных глаголицей, больше у западных и южных славян. Как ни странно, но иногда на одном памятнике использовали и ту и другую азбуку. На развалинах Симеоновской церкви в Преславе (Болгария) встретилась надпись, относящаяся примерно к 893 году. В ней верхняя строка выполнена глаголицей, а две нижние - кириллицей. Неизбежен вопрос: какую из двух азбук создал Константин? К сожалению, ответить на него окончательно так и не удалос


1. Глаголица (X—XI вв.)

О древнейшей форме глаголицы мы можем судить только ориентировочно, потому что дошедшие до нас памятники глаголицы не старше конца X столетия. Всматриваясь в глаголицу, мы замечаем, что формы букв её очень замысловатые. Знаки часто строятся из двух деталей, расположенных как бы друг на друге. Это явление замечается и в более декоративном оформлении кириллицы. Простых круглых форм почти нет. Они все связаны прямыми линиями. Современной форме соответствуют лишь единичные буквы (ш, у, м, ч, э). По форме букв можно отметить два вида глаголицы. В первой из них, так называемой болгарской глаголице, буквы округлые, а в хорватской, называемой также иллирийской или далмацийской глаголицей, форма букв угловатая. Ни тот, ни другой вид глаголицы не имеет резко очерченных границ распространения. В позднейшем развитии глаголица переняла много знаков у кириллицы. Глаголица западных славян (чехов, поляков и других) продержалась сравнительно недолго и была заменена латинским письмом, а остальные славяне перешли позже на письмо типа кириллицы. Но глаголица не исчезла совсем и до настоящего времени. Так, она употреблялась до начала второй мировой войны в кроатских поселениях Италии. Этим шрифтом печатались даже газеты.

2. Устав (кириллица XI в.)


Происхождение кириллицы также окончательно не выяснено. В алфавите кириллицы насчитывается 43 буквы. Из них 24 заимствованы из византийского уставного письма, остальные 19 изобретены заново, но в графическом оформлении похожи на византийские. Не все заимствованные буквы сохранили обозначение того же звука, что в греческом языке, некоторые получили новые значения соответственно особенностям славянской фонетики. Из славянских народов кириллицу сохранили дольше всех болгары, но в настоящее время их письмо, как и письмо сербов, аналогично русскому, за исключением некоторых знаков, предназначенных для обозначения фонетических особенностей. Древнейшую форму кириллицы называют уставом. Отличительной чертой устава является достаточная отчётливость и прямолинейность начертаний. Большая часть букв угловатая, широкого тяжеловесного характера. Исключениями являются узкие округлые буквы с миндалевидными изгибами (О, С, Э, Р и др.), среди других букв они кажутся как бы сжатыми. Для этого письма характерны тонкие нижние удлинения некоторых букв (Р, У, 3). Эти удлинения мы видим и в других видах кириллицы. Они выступают в общей картине письма лёгкими декоративными элементами. Диакритические знаки ещё не известны. Буквы устава - крупного размера и стоят отдельно друг от друга. Старый устав не знает промежутков между словами.

Устав - основной литургический шрифт – чёткий, прямой, стройный, является основой всей славянской письменности. Вот какими эпитетами описывает уставное письмо В.Н. Щепкин: «Славянский устав, подобно своему источнику – уставу византийскому, есть медленное и торжественное письмо; оно имеет целью красоту, правильность, церковное благолепие». Трудно что-нибудь добавить к такому ёмкому и поэтическому определению. Уставное письмо сформировалось в период литургической письменности, когда переписывание книги являлось делом богоугодным, неспешным, происходившим в основном за монастырскими стенами вдалеке от мирской суеты.

Величайшее открытие XX века - новгородские берестяные грамоты свидетельствуют о том, что письмо кириллицей было привычным элементом русского средневекового быта и им владели различные слои населения: от княжеско-боярских и церковных кругов до простых ремесленников. Удивительное свойство новгородской почвы помогло сохранить бересту и тексты, которые писались не чернилами, а процарапывались специальным «писалом» - остроконечным стержнем из кости, металла или дерева. Такие орудия в большом количестве ещё раньше были найдены при раскопках в Киеве, Пскове, Чернигове, Смоленске, Рязани и на многих городищах. Известный исследователь Б. А. Рыбаков писал: «Существенным отличием русской культуры от культуры большинства стран Востока и Запада является применение родного языка. Арабский язык для многих неарабских стран и латинский язык для ряда стран Западной Европы были чуждыми языками, монополия которых привела к тому, что народный язык государств той эпохи нам почти неизвестен. Русский же литературный язык применялся везде - в делопроизводстве, дипломатической переписке, частных письмах, в художественной и научной литературе. Единство народного и государственного языка было большим культурным преимуществом Руси перед славянскими и германскими странами, в которых господствовал латинский государственный язык. Там невозможна была столь широкая грамотность, так как быть грамотным означало знать латынь. Для русских же посадских людей достаточно было знать азбуку, чтобы сразу письменно выражать свои мысли; этим и объясняется широкое применение на Руси письменности на бересте и на «досках» (очевидно, навощенных)».

3. Полуустав (XIV в.)


Начиная с XIV столетия развивается второй вид письма - полуустав, который впоследствии вытесняет устав. Этот вид письма светлее и округлее, чем устав, буквы мельче, очень много надстрочных знаков, разработана целая система знаков препинания. Буквы более подвижны и размашисты, чем в уставном письме, и со многими нижними и верхними удлинениями. Техника начертания ширококонечным пером, сильно проявлявшаяся при письме уставом, замечается много меньше. Контраст штрихов меньше, перо затачивается острее. Пользуются исключительно гусиными перьями (раньше применялись преимущественно тростниковые). Под влиянием стабилизировавшегося положения пера улучшилась ритмичность строк. Письмо приобретает заметный наклон, каждая буква как бы помогает общей ритмической направленности вправо. Засечки встречаются редко, концевые элементы у ряда букв оформляются штрихами, по толщине равными основным. Полуустав просуществовал до тех пор, пока жила рукописная книга. Он же послужил основой для шрифтов первопечатных книг. Полуустав употреблялся в XIV-XVIII веках наряду с другими видами письма, главным образом, со скорописью и вязью. Писать полууставом было значительно проще. Феодальная раздробленность страны вызвала в отдалённых областях развитие своего языка и своего стиля полуустава. Главное место в рукописях занимают жанры военной повести и летописный жанр, отражавшие наилучшим образом события, пережитые в ту эпоху русским народом.

Возникновение полуустава было предопределено в основном тремя основными тенденциями в развитии письменности:
Первая из них – это возникновение потребности в нелитургической письменности, и как следствие появление писцов, работающих на заказ и на продажу. Процесс письма убыстряется и упрощается. Мастер больше руководствуется принципом удобства, а не красоты. В.Н. Щепкин так описывает полуустав: «… мельче и проще устава и имеет значительно больше сокращений;… бывает наклонным – к началу или концу строки, …прямые линии допускают некоторую кривизну, округлые – не представляют правильной дуги». Процесс распространения и усовершенствования полуустава приводит к тому, что постепенно устав даже из литургических памятников вытесняется каллиграфическим полууставом, который есть ни что иное, как полуустав, написанный более аккуратно и с меньшим числом сокращений. Вторая причина – это потребность монастырей в недорогих рукописях. Деликатно и скромно украшенные, как правило, написанные на бумаге, они содержали в себе, в основном, аскетические и монашеские сочинения. Третья причина – появление в этот период объёмных сборников, своего рода «энциклопедий обо всём». Они были довольно толстыми по объёму, иногда сшитые и скомпонованные из различных тетрадей. Летописцы, хронограф, хождения, полемические сочинения против латинян, статьи по светскому и каноническому праву, соседствуют в них с заметками по географии, астрономии, медицине, зоологии, математике. Такого рода сборники писались быстро, не очень аккуратно и разными писцами.

Скоропись (XV—XVII вв.)

В XV столетии, при великом князе Московском Иване III, когда закончилось объединение русских земель и создалось национальное Русское государство с новым, самодержавным политическим строем, Москва превращается не только в политический, но и культурный центр страны. Прежде областная культура Москвы начинает приобретать характер всероссийской. Наряду с увеличивающимися потребностями повседневной жизни возникла необходимость в новом, упрощённом, более удобном стиле письма. Им стала скоропись. Скоропись примерно соответствует понятию латинского курсива. У древних греков скоропись была в широком употреблении на ранней стадии развития письма, частично имелась она и у юго-западных славян. В России скоропись как самостоятельный вид письма возникла в XV столетии. Буквы скорописи, частично связанные меж собой, отличаются от букв других видов письма своим светлым начертанием. Но так как буквы были снабжены множеством всевозможных значков, крючков и прибавок, то читать написанное было довольно трудно. Хотя в скорописи XV столетия ещё отражается характер полуустава и связующих буквы штрихов мало, но в сравнении с полууставом это письмо более беглое. Буквы скорописи в значительной мере выполнялись с удлинениями. Вначале знаки были составлены главным образом из прямых линий, как это характерно для устава и полуустава. Во второй половине XVI века, а особенно в начале XVII века, основными линиями письма становятся полукруглые штрихи, а в общей картине письма видим некоторые элементы греческого курсива. Во второй половине XVII века, когда распространилось много разных вариантов письма, и в скорописи наблюдаются характерные для этого времени черты, - меньше вязи и больше округлостей.

Если полуустав в XV- XVIII веках в основном применялся только в книжном письме, то скоропись проникает во все области. Она оказалась одним из самых подвижных видов кириллического письма. В XVII веке скоропись, отличаясь особой каллиграфичностью и изяществом, превратилась в самостоятельный тип письма с присущими ему чертами: округлостью букв, плавностью их начертания, а главное, способностью к дальнейшему развитию.

Уже в конце XVII века образовались такие формы букв «а, б, в, е, з, и, т, о, с», которые и в дальнейшем почти не претерпели изменений.
В конце века круглые очертания букв стали ещё более плавными и декоративными. Скоропись того времени постепенно освобождается от элементов греческого курсива и отдаляется от форм полуустава. В позднейшем периоде прямые и кривые линии приобретают равновесие, а буквы становятся более симметричными и округлыми. В то время, когда полуустав преобразуется в гражданское письмо, соответственный путь развития проделывает и скоропись, вследствие чего её можно в дальнейшем называть гражданской скорописью. Развитие скорописи в XVII веке предопределило петровскую реформу азбуки.

Вязь.
Одно из самых интересных направлений в декоративном использовании славянского устава является вязь. По определению В.Н. Щепкина: «Вязью называется кирилловское декоративное письмо, имеющее целью связать строку в непрерывный и равномерный орнамент. Эта цель достигается различного рода сокращениями и украшениями». Система письма вязью была заимствована южными славянами из Византии, но значительно позже возникновения славянской письменности и поэтому в ранних памятниках она не встречается. Первые, точно датированные памятники южно славянского происхождения относятся к первой половине XIII века, а у русских – к концу XIV века. И именно на русской почве искусство вязи достигло такого расцвета, что может по праву считаться уникальным вкладом русского искусства в мировую культуру.
Данному явлению способствовало два обстоятельства:

1. Основным техническим приёмом вязи является так называемая мачтовая лигатура. То есть две вертикальные линии двух рядом стоящих букв соединяются в одну. И если в греческом алфавите 24 знака, из которых только 12 имеют мачты, что на практике допускает не более 40 двузначных сочетаний, то кириллица имеет 26 знаков с мачтами, из которых составлялось около 450 общеупотребительных сочетаний.

2. Распространение вязи совпало с тем периодом, когда из славянских языков стали исчезать слабые полугласные: ъ и ь. Это привело к соприкосновению самых разных согласных, которые очень удобно сочетались мачтовыми лигатурами.

3. Ввиду своей декоративной привлекательности вязь получила повсеместное распространение. Ею украшали фрески, иконы, колокола, металлическую утварь, использовали в шитье, на надгробьях и т. д.

Параллельно с изменением формы уставного письма развивается ещё одна форма шрифта - буквица (инициал). Заимствованный из Византии приём выделения начальных букв особо важных текстовых фрагментов претерпел у южных славян существенные изменения.

Буквица
- в рукописной книге акцентировала начало главы, а потом и абзаца. По характеру декоративного облика буквицы мы можем определить время и стиль. В орнаментике заставок и заглавных буквиц русских рукописей различаются четыре главных периода. Ранний период (XI-XII век), характеризуется преобладанием византийского стиля. В XIII-XIV веках наблюдается так называемый тератологический, или «звериный», стиль, орнамент которого состоит из фигур чудовищ, змей, птиц, зверей, переплетённых ремнями, хвостами и узлами. XV век характерен южнославянским влиянием, орнамент становится геометрическим и состоит из кругов и решёток. Под влиянием европейского стиля эпохи Возрождения, в орнаменте XVI-XVII веков мы видим извивающиеся листья, сплетённые с большими бутонами цветов. При строгом каноне уставного письма именно буквица давала возможность художнику выразить свою фантазию, юмор, и мистический символизм. Буквица в рукописной книге является обязательным украшением начальной страницы книги.


Славянская манера рисования инициалов и заставок - тератологический стиль (от греч. teras - чудовище и logos – учение; чудовищный стиль - вариант звериного стиля, - изображение фантастических и реальных стилизованных зверей в орнаменте и на декоративных изделиях) - изначально сложился у болгар в XII - XIII веке, а с начала XIII века стал переходить в Россию. «Типичный тератологический инициал представляет из себя птицу или зверя (четвероногое), выбрасывающих изо рта листву и опутанных плетением, исходящим из хвоста (или у птицы – также из крыла)». Помимо необыкновенно выразительного графического исполнения, инициалы имели насыщенную цветовую гамму. Но полихромия, которая составляет характерную черту книгописного орнамента XIV века, помимо художественного, имела ещё и прикладное значение. Зачастую сложная конструкция рисованной буквы с её многочисленными чисто декоративными элементами затемняла главное начертание письменного знака. И для его быстрого узнавания в тексте требовалось цветовое выделение. Причём по цвету выделения можно приблизительно определить место создания рукописи. Так, новгородцы предпочитали синий фон, а псковские мастера – зелёный. Светло - зелёный фон употребляли и в Москве, но иногда с добавлением голубых тонов.

Ещё один элемент украшения рукописной, а впоследствии и печатной книги – заставка - не что иное, как два тератологических инициала, расположенных симметрично один напротив другого, обрамлённых рамой, с плетёными узлами по углам.

Таким образом, в руках русских мастеров обычные буквы кириллического алфавита превращались в самые разнообразные элементы декоративной отделки, внося в книги индивидуальный творческий дух и национальный колорит. В XVII веке полуустав, перейдя из церковных книг в делопроизводство, преобразуется в гражданское письмо, а его курсивный вариант - скоропись - в гражданскую скоропись.

В это время появляются книги образцов письма - «Азбука славянского языка...» (1653 год), буквари Кариона Истомина (1694— 1696 годы) с великолепными образцами букв различных стилей: от роскошных инициалов до букв простой скорописи. Русское письмо к началу XVIII века уже сильно отличалось от предшествующих видов письма. Реформа алфавита и шрифта, проведённая Петром I в начале XVIII века, способствовала распространению грамотности и просвещения. Новым гражданским шрифтом стали печатать всю светскую литературу, научные и государственные издания. По форме, пропорциям и начертанию гражданский шрифт был близок к старинной антикве. Одинаковые пропорции большинства букв придали шрифту спокойный характер. Удобочитаемость его намного повысилась. Формы букв - Б, У, Ь, Ъ, «ЯТЬ», которые по высоте были больше остальных прописных, являют собой характерную особенность петровского шрифта. Стали употребляться латинские формы «S» и «i».

В дальнейшем процесс развития был направлен на усовершенствование азбуки и шрифта. В середине XVIII века были упразднены буквы «зело», «кси», «пси», введена буква «ё» вместо «i о». Появились новые рисунки шрифтов с большим контрастом штрихов, так называемый переходный тип (шрифты типографий Петербургской академии наук и Московского университета). Конец XVIII - первая половина XIX века ознаменовались появлением шрифтов классицистического типа (Бодони, Дидо, типографии Селивановского, Семена, Ревильона).

Начиная с XIX века графика русских шрифтов развивалась параллельно с латинскими, вбирая в себя всё новое, что зарождалось в обеих письменных системах. В области обычного письма русские буквы получили форму латинской каллиграфии. Оформленное в «прописях» остроконечным пером, русское каллиграфическое письмо XIX века представляло собой подлинный шедевр рукописного искусства. Буквы каллиграфии значительно дифференцировались, упростились, обрели красивые пропорции, естественный для пера ритмический строй. Среди рисованных и типографских шрифтов появились русские модификации гротесков (рубленых), египетских (брусковых) и декоративных шрифтов. Вместе с латинским, русский шрифт в конце XIX - начале XX века пережил и упаднический период - стиль модерн.

Литература:

1. Флоря Б.Н. Сказания о начале славянской письменности. СПб., 2000.

2. В.П. Грибковский, статья «Была ли у славян письменность до Кирилла и Мефодия?»

3. «Сказание о письменах», перевод на современный русский Виктора Дерягина, 1989г.

4. Гриневич Г. «Сколько тысяч лет славянской письменности?», 1993г.

5. Гриневич Г. «Праславянская письменность. Результаты дешифровки», 1993, 1999.

6. Платов А., Таранов Н. «Руны славян и глаголица».

7. Иванова В.Ф.Современный русский язык. Графика и орфография, 2е издание, 1986.

8. И.В. Ягич Вопрос о рунах у славян / / Энциклопедия славянской филологии. Издание Отделения русскаго языка и словесности. Имп. Акад. Наук. Вып.3: Графика у славян. Спб., 1911.
9. А.В.Платов. Культовые изображения из храма в Ретре / / Мифы и магия индоевропейцев, вып.2, 1996.
10. A.G.Masch. Die Gottesdienstlichen Alferfhnmer der Obotriten, aus dem Tempel zu Rhetra. Berlin, 1771.
11. Подробнее см.: А.В.Платов. Памятники рунического искусства славян / / Мифы и магия индоевропейцев, вып.6, 1997.