Рейтинг:  0 / 5

Звезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активна
 

Понятие язычества

Для начала определимся с самим понятием «язычество» - это термин принятый в христианском богословии и частично в исторической литературе, обозначающий дохристианские и нехристианские религии, мифологию, традиции, культуру и мировозрение.

Понятие «язычество» на Руси появилось вместе с крещением; иноверцев на церковно-славянском языке называли «языцами». Покоряйтесь, языцы, яко с нами Бог! Словарь Фасмера указывает, что это слово – калька с греческого ethnikos – «национальный, языческий», от ethnos – «народ, язык».

Несмотря на то, что именно христиане крайне нетерпимо относились к идолопоклонникам и прочим язычникам, определение последних произошло значительно раньше, нежели пришествие Мессии. Ещё в Ветхом Завете противопоставляются народ израильский, богоизбранный, и все остальные народы – гои, которые при переводе Библии на греческий стали называться словом ethnos, которое родственно другому греческому слову ethos – традиция, обычай.

На латыни же, кроме всё того же заимствованного у греков слова ethnicus, существовало своё название для «народов» – людей, исповедующих пантеистические религии: paganus, буквально значащее «сельский житель», позже – «гражданский» (в отличие от «солдат армии Христа» – христиан), от pagus – район, область. Отсюда всем нам известные ругательные слова «погань» и «поганый», которые, как теперь стало очевидно, вовсе и не ругательные, а просто синонимы слов «язычники» и «языческий» соответственно.»

Б.А. Рыбаков обращал внимание на то, что слово язычество не имеет терминологического значения; он трактует это понятие так же обобщенно и просто: «...я считаю вполне законным обозначение им (понятием “язычество“) того необъятного круга спорных вопросов, которые входят в понятие первобытной религии: магия, анимизм, пандемонизм, прамонотеиз, дуализм и т.д.».

«Так, известно, что русское слово «язычники» происходит всего лишь от «говорящие на ином языке» (аналогично происхождению этнонима «немцы», что означает всего лишь «немые», т.е. не разумеющие по-русски); древнерусские письменные памятники употребляют термин «поганые» (вера поганьска), восходящий, вероятно, к лат. religio paganorum, которому обязано своим происхождением современное английское pagans, paganism. Упомянутое латинское выражение означает в переводе «религия крестьян» или «религия деревенских жителей». Но быть может religio paganorum следует трактовать шире – как религию тех, кто живет на земле, тех, кто следует ее Благословению…» - такое определение язычеству дает А. Платов.

«Термин “язычество“ происходит от церковнославянского слова “язык“, означающего “народ“. В ветхозаветную эпоху евреи называли язычниками все другие народы, вкладывая в это слово негативную оценку и самих народов, и их религиозных верований, обычаев, морали, культуры и проч. От иудеев термин “язычество“ перешел и в христианскую лексику. Однако в христианстве он уже не включает в себя что-либо связанное с нацией или расой. Им обозначаются религиозные учения и мировоззрения, имеющие ряд определенных признаков…».

«Естественно, если людям, стоящим у власти, знати, легко отказаться от своих убеждений, если они видят в том себе явную выгоду, то простой народ легко отказаться от своих мировоззренческих позиций, существовавших искони, не мог. Кем были люди, которые вразрез с интересами знати и высшей власти продолжали верить в свои идеалы? Это были простые крестьяне, сельчане, деревенские жители. И так, древнейшая вера наших предков получила, как говориться, “рабочее“ название -paganism, от лат. paganus - сельский, языческий, которое в свою очередь от лат. pagus - село, округ, деревня. То есть изначально понятие языческий тождественно понятию народный. То же мы наблюдаем и в русском языке язычество от древнерус. языки - народы»

И действительно, представьте, что к вам пришел человек и сказал, что нужно отречься от родителей своих (язычники считали себя детьми своих богов) и идти в рабство (христ. - «рабы божьи») к людям чужим, другой страны, другой культуры. Возможно, не очень хороший пример, но именно так должно было бы выглядеть в глазах язычника пришествие христианства.

Сам термин «язычество» в настоящее время вызывает много споров и противоречий, особенно среди современных последователей древнего мировоззрения:

«Неприемлем и термин “язычество“. Это - остаточный термин от миссионерства. Пользоваться им (синонимы: погань, свинья, нечистый и пр.) - все равно, что считать народы, а заодно и свой, низкокультурными. Чуваши, соблюдающие древние обычаи и обряды, - “язычники“ (или “погань“), с точки зрения христиан».

Некоторые исследователи и вовсе отрицают иудо-христианские корни термина «язычество»:

«Язычество - древнее русское слово, означающее по Толковому словарю живого великорусского языка В. Даля “идольство, кумирство, идолопоклонство, обожанье природы или истуканов заместо Бога“. В словаре В. Даля можно найти еще одно примечательное значение слова “язык“, которое восходит уже к глубинам общеиндоевропейской древности, а именно: “народ, земля, с одноплеменным населением своим, с одинаковой речью“. Соответственно, язычество - племенные верования, и в этом значении оно могло издавна, еще до христианизации Руси, употребляться нашими предками, однако это не доказано употреблением этого слова в летописях. Впервые употребление этого слова встречается с XV-XVI веков. Однако понятие “язык“, “языцы“ - исконное, существовавшее с незапамятной древности, и встречается оно уже в первых летописях русских».

Все же вызывает сомнение, что «язычество» являлось самоназванием данной …религии.

Отсутствие четко определенной религиозной системы обуславливает и отсутствие самоназвания мировоззрения. Религией и соответственно названием этой религии обозначается общность устоявшихся и неизменных традиций – язычество же – живая и изменчивая система, подвижная, не замкнутая, не зацикленная на самой себе. Оно просто являлось нормой, неотъемлемой частью воззрений, «воспитания» народа.

Впрочем, выяснение происхождения термина «язычество» не является задачей данной работы, оставим этот вопрос «мужам ученым» :).

Здесь мы будем употреблять «язычество» как обобщенный термин, служащий для определения систем верований, мировоззрений, религиозных взглядов имеющих общий принцип построения у различных народов.

Что же собой представляет «язычество»?

«Язычество - не религия в том смысле этого слова, как у нас понимается, поскольку религия построена на системе догм, а язычество (скажем из современных - даосизм) оставляет за человеком свободу выбора. (Раб лишь тот, кто раб чужого выбора - это монотеистические и моноидеологические концепции, тогда как в язычестве выбор можно менять на каждом шагу своего Пути - это и есть свобода воли)»

«Язычество - это мифологическое мышление, основанное на обожествлении природы и признании всех вещей во вселенной живыми (т.е. особого плана личностями)»

«Даже наша культура, внешний лоск цивилизации имеют бреши: сквозь них проникают реальные силы religio paganorum, религии крестьян. Они по-прежнему действенны – как бы мы ни старались забыть об их существовании. Эти силы есть не что иное, как скрытые силы Природы: языческие культы базировались на признании реальности этих сил, тогда как наша цивилизация основана на искусственном «отделении» от Природы, на убежденности в том, что мы можем быть «выше» этих сил и контролировать их по своему желанию».

Из двух последних определений мы можем сделать вывод об одной из функций данного мировоззрения, – как и большинство религий, оно обучает существованию (сосуществованию) в гармонии с окружающим миром, с организмом Гения Земли.

Однако это далеко не единственная функция.

«Язычество - это иерархия мировоззрений, направленных на самосовершенствование индивидуума и приобретение им необходимых ему способностей». Именно «иерархия мировоззрений», а не одно определенное мировоззрение, которое непременно требуется разделять всем последователям учения, мировоззрений, которые не противоречат друг другу, которые сосуществуют в рамках одной системы, модели, которая, по сути, является результатом объединения опыта, накопленного многими и многими поколениями путем непрерывной передачи знания. «Язычество - это возвращение к историческим корням и традиционной культуре, уважение своего рода и племени, изучение и использование мудрости прошлых веков»

Итак, язычество не является мертвым знанием, оно не статично, способно к дальнейшему (постоянному) развитию и совершенствованию, принятию в себя других моделей и воззрений, отказу от устаревших, громоздких, не функциональных и т.п.. «Язычество - это магическая система, и как всякая магия - оно практично.

Именно практично, и не как всякая религия, которая лишь указывает путь для большинства, «универсальный» путь, но и как магия, которая указывает путь (направление) к ускоренному развитию отдельного индивида. Язычество объединяет в себе обе функции – и «путь для всех» и «путь для каждого», оно не прячет знание от тех, кто может его «взять», но и не толкает на этот путь тех, кто не готов им пройти, для них оно имеет другую, религиозную составляющую. Язычество функционально.

«Политеизм древних учений – явление гораздо более сложное, нежели мы привыкли считать. Прежде всего, необходимо отметить некоторую сугубо терминологическую проблему. Что означает самое слово «бог»? Наверняка мы видим сегодня нечто иное, чем древние хранители учения Северо-Запада.

В Старшей Эдде, объединяющей тексты конца I – начала II тысячелетия н.э., для обозначения языческих богов уже используется относительно поздний скандинавский термин gud, родственный английскому God, немецкому Gott и т.д.

Однако известно более древнее северное слово reginn, или rogn, употреблявшийся, в отличие от позднего gud, только для обозначения языческих божеств (т.е. не применявшийся позднее для обозначения христианского бога). На современные европейские языки древнее reginn переводится ныне как «божество» или «бог», но это не совсем точное значение. Этимологически reginn / rogn означает скорее «Сила», нежели «бог» в современном понимании. С другой стороны, почти наверняка это слово связано и с древним общеевропейским ri / rig / rex – «священный властитель, король, повелитель» (наделенный силой? – прим. Кысь)

Далее, само многобожие древних учений, вопреки распространенному мнению, отнюдь не является бессмысленным наследием диких времен; напротив, политеизм язычества – функционален и является определенным достижением философской мысли древних. Действительно, учитывая древнее обозначение богов как «сил» (значение термина reginn), можно определить «многобожие» как «знание о многих силах» или «знание о многообразии Силы». Таким образом, как раз современный христианский монотеизм оказывается упрощением, деградацией древнего политеизма, искусственным сужением эзотерического «кругозора», выделением лишь одной «силы» из свойственного Мирозданию их многообразия.

Функциональный политеизм северо-западной Традиции позволяет построить элегантную философско-магическую систему взаимодействия существующих в природе сил, и плодотворно эту систему использовать».

Язычество является учением не о богах, но о Силах, в отличие от религий, имеющих предметом своего изучения некие сущности, наделенные в сознании последователей, определенными личностными характеристиками, хотя и содержит религиозную составляющую, предавая Силам личностные качества. Язычество не религия, точнее религией оно является только на «низших уровнях», при взгляде «извне», «язычество» - это вполне рабочая система (модель), подходящая как для описания мира, так и для функционирования в нем (осознанного взаимодействия с ним).

Особенности язычества.

Как уже определили выше, объектом внимания языческих традиций являлись не боги, как личности, но Силы, которые персонифицировались только на «нижних уровнях знания». В этом состоит одно из отличий от религий, которые все же имеют объектом почитания четкую персонификацию, некую личность, все поступки которой детально описаны и изучены последователями. Например, в христианстве подробно описан «земной путь» Христа, период его функционирования в нашем мире. Однако Христос в данной религии не является верховным богом. Яхве, который почитается как отец Христа, громовержец, которому приписано в новом учении творение мира, оставшийся «в наследство» от древнего еврейского языческого учения, описывается уже менее детально, о нем практически нет упоминания в Библии (точнее есть упоминания деяний некоторых древних богов, которые приписаны одному богу с утратой последним части собственных функций), нет подробных описаний его деяний. Они остались «за бортом» данного учения, однако прекрасно сохранились в других источниках, где они описываются как действия Силы, но не личности. В языческой Традиции мы также имеем дело с описанием «поступков богов» (персонификаций сил) – мифами, однако это совершенно другой уровень. «Так делали боги – теперь так поступают люди» - рассматриваемые с такой позиции мифы становятся некими «рецептами» по достижению определенных состояний, выходу на определенные уровни развития. Но о мифах несколько позже.

«Одно из принципиальных отличий традиционного язычества от современного догматического христианства заключается в осознании язычником многогранности Мира, в отсутствии неколебимых «истин», обязательных для принятия всеми и каждым. В рамках одной языческой традиции могут мирно сосуществовать школы, совершенно по-разному трактующие даже такой центральный символ, как Мировое Древо…»

Отсутствие четкой догмы не только в том «как надо славить/служить богу» (что, например, можно увидеть в «мировых религиях», предающих огромное значение традиционной, культовой, обрядовой стороне), но и в самом воззрении, что совершенно не являлось препятствием для сосуществования различных школ, течений, не вызывало «войн за веру». Отсутствие предвзятого отношения к чужим религиям только из-за того, что они чужие. Отсутствие отрицания существования других богов, кроме собственных. Отсутствие отрицания других систем, используемых для описания/изучения мира.

«Отметим, что, главнейший аспект исследования Традиционной культуры заключается в том, что имена богов (как, впрочем, и иные знаки, например имена героев, мест, рун и т.д.) — это магические операторы или инварианты для перехода из системы мифа одного народа в параллельную»

«Древнее сомнение, не отрицающее, но ведущее к истине, оказалось многим сегодня чуждо.

При этом следует отметить, что древнее языческое сознание не имело такой массы возможностей для сомнений. Для осознающего и чувствующего Правь язычника сомнение было делом достаточно редким, а обман не осознавался как вульгарность, выбивающая из “единственно верного“ объективного мира. Так, мы не находим в древних сагах, или эпосе слов типа: “он решил обмануть“. В лучшем случае, мы находим слова, что герой “пошел на хитрость“, либо просто описываются действия героя, результатом которых является не просто обман, а создание условий новой реальности, в которой герой получает преимущество.

Это означает, что ситуация, которую мы сегодня могли бы называть словом “обман“, рассматривалась древними людьми Традиции не просто как дезинформация или одурачивание ловкостью рук, а рассматривалось как порождение реальности. Так, древний охотник сперва исполнял ритуальный танец охоты, и только после этого, войдя в новую реальность, шел на охоту, где и осуществлялась эта реальность»  - еще одна особенность – отсутствие сомнений в реальности/нереальности какого-либо события. С точки зрения носителя традиции любое событие существует, вопрос только на каком уровне (в какой реальности).

«Язычество - это традиция, это особый образ мышления, направленный на совершенствование человека и поднятие его до уровня бога. […] Язычество не есть нечто незыблемое и неподвижное, оно открыто для развития. Язычество - как и магия, как сама жизнь - есть вечное движение, изменение. Каждый язычник выстраивает и регулирует, развивает и совершенствует свое личное мировоззрение и мирочувствование в соответствии со своими представлениями об объективной и мифологической реальности» Именно «в соответствии со своими представлениями», а не каким то шаблонным, универсальным представлением, признаваемым единственно верным. В язычестве вообще нет неколебимых истин. Как мы уже упоминали, язычество не статично – это многогранная, живая, изменяющаяся система.

«Одно из принципиальных отличий древних нордических учений от современного христианства заключается в изначально присущей им магии: наши древние предки не проводили четкой грани между религией и магией как частями Учения. Более того, вполне возможно, этой грани вообще не существовало. Так каждый языческий религиозный обряд содержит набор чисто магических действий, направленных к определенной цели, и, наоборот, собственно магическое действие представляется обращением к силе одного из богов.»

«Стандартный взгляд на язычество подразумевает деление Традиции на две части, определяемые, в большинстве случаев как религия и магия. Одни исследователи считают первенствующей частью религию, полагая магию вторичной частью, практическим приложением; другие, напротив, именно магию называют высшей частью традиции, оставляя собственно религии роль «предварительной подготовки». Мы же склоняемся к мысли, что обе эти позиции не верны, что в рамках реальной Традиции религия и магия не могут существовать отдельно. Действительно, исторические и этнографические данные равно свидетельствуют: как обращение к богам было естественной частью языческой магии, так и чисто магические практики играли немалую роль в практике религиозной. Таким образом, мы не видим возможности разделения в рамках Традиции магии и религии как обособленных компонент, однако полагаем, что сама по себе традиция действительно дуальна и состоит из двух четко разграниченных половинок, смутное понимание чего и приводит к попыткам дифференциации магии и религии.

Этими «половинками» являются учение экзотерическое (Знание-для-всех) и учение эзотерическое (Знание-для-посвященных). Как правило, именно первая – экзотерическая – компонента Традиции и ассоциируется с религией, в то время как вторая – с магией. Необходимо отметить, что в данном случае под термином «посвященный» мы понимаем отнюдь не нечто конспирологическое, т.е. лицо, посвященное в ту или иную тайную организацию, но человека, преступившего определенный порог в собственном развитии»

Вот мы и подошли к главной «особенности» язычества. В нем существуют (сосуществуют) и религия и магия. О внутренней и внешней стороне учения нами уже упоминалось в разделе «Понятие», здесь мы можем рассмотреть этот вопрос подробнее. Итак, языческая традиция предлагает (как минимум) два пути – первый, как раз, путь религии, но религии не совсем в современном понимании. Под термином «религии» мы имеем в виду путь для большинства, в который не входит познание сущности бога как Силы, но который, опираясь на опыт, дает возможность эту Силу использовать. Здесь уместно вспомнить, некоторые обряды, например, опахивание поселения, для предотвращения мора. Т.е. действенность данных обрядов принимается на веру, обряды не составляются самостоятельно теми, кто их проводит, проводящие обряд могут даже не знать (им это, собственно и не нужно) принцип действия этого обряда, они просто пользуются «традиционным средством» от известной «болезни». Так же как мы для избавления от головной боли принимаем аспирин, не задумываясь над способом его производства и механизмом его действия на организм – мы просто производим определенное действие и получаем определенный результат. Для тех же, кому становится тесно в «религиозной составляющей», существует другой путь в рамках той же традиции. Путь, который теперь мы называем магией. Если первый путь, как уже упоминалось, обучает существованию и развитию в гармонии с организмом Гения Земли, то второй ведет к ускоренному развитию индивида, он уже не просто существует в неком организме – начинается познание, изучение этого организма. И путь этот не является тайным – он открыт для всех, но не все могут (хотят) следовать им.

«Мы следуем путями, которые уже пройдены когда-то богами. Умеющие видеть эти пути и манипулировать ими называют себя магами.»

Оккультное значение язычества.

“Когда наука разрушает миф, это значит только то, что одна мифология борется с другой мифологией

«Именно результатом того, что большинство специалистов по мифоведению стоит вне мифов и, значит, изучает их извне, и является тот факт, что многие выводы оказываются не столько даже неверными, сколько не имеющими связи с самими мифами. Печальный тому пример – А. Н. Афанасьев, ухитрявшийся во всех персонажах славянской мифологии видеть некоего абстрактного «бога-громовника», а во все многообразии мифологических сюжетов – его бой с тучами, т.е. грозу. Некоторые его работы невозможно читать без улыбки, но улыбка эта, увы, сквозь слезы…

К слову подобные взгляды разделяют многие филологи – существует даже целая «метеорологическая» школа, представители которой рассматривают мифологию лишь как «поэтический способ описания неживой природы», а богов – как «условную персонификацию метеорологических явлений». Сколь же низкого мнения надо быть об уме наших предков, чтобы прийти к такому выводу! Разумеется, изменения, происходящие в окружающем мире, традиционно связывались в языческом мировоззрении с событиями мифологическими (так, смена времен года и вечное возрождение богов воспринимались как реализация одного и того же закона цикличности), но делаемый нередко отсюда вывод о том, что вся мифология – всего лишь способ описания неживой природы, абсурден. В свое время, критикуя «метеорологический» подход, М. Ф. Абедиль писала: «Для человека, верящего в миф, такой взгляд был бы столь же абсурдным, как для меня – видеть в моем директоре олицетворение власти, в моей дочери – персонификацию детства, а в кусте сирени, цветущем под моим окном, - аллегорию быстротечности жизни.

Мифы уже давно превратились для нас не более чем в волшебную сказку, мы разучились видеть в них смысл, начали воспринимать их слишком буквально. Да и сами мифы дошли до нас далеко не в первозданном виде, веками переписчики вымарывали из них то, что было не понятно, добавляли что-то свое к основному сюжету, теперь приходится собирать эту древнюю мозаику практически из руин. А ведь в древние времена миф являлся способом передачи знания из поколения в поколение, сам взгляд на мифы был другим. Древним не требовалось пояснения, расшифровки описываемых событий, действий, для умеющего проникнуть в суть, миф из красивой сказки превращался в некий «путеводитель» по окружающей реальности, инструмент для ее исследования.

«Мифы, легенды и поэтические саги различных народов служили средством понимания первопричин бытия и устройства Космоса. Эти истории устно передавались от поколения к поколению задолго до того, как были изложены в письменном виде. Они обрастали массой подробностей; в результате их можно сравнить с сегодняшними романами, пьесами, фильмами и телевизионными драмами, где за развлекательным или познавательным сюжетом содержатся попытки осмыслить те или иные проблемы нашего общества. Другими словами, миф служит средством передачи скрытого сообщения. Однако проблема возникает в том случае, если вымысел воспринимается как буквальная истина, а суть «скрытого сообщения» неправильно истолковывается или вообще пропадает. Это справедливо также и в отношении некоторых священных писаний, изобилующих аллегориями и метафорами. Духовные истины, заключенные в них, не усваиваются теми, кто ошибочно принимает их за достоверное описание исторических событий»

От первоначальной традиции, не смотря на все старания новых «властителей душ», пожалуй, именно мифы (не только у славян) сохранились лучше всего. Пересказывая своим детям сказки, мы даже не задумываемся над тем, что передаем хоть и сильно искаженное, знание наших предков. Попытаемся здесь рассмотреть хотя бы часть знания передаваемого мифом:

Литература:

1. Ежи Лисовский. «Поганые язычники»

2. Осипов А.И. «Путь разума в поисках истины»

3. «Возникновение слова язычество» (авт неизв.)

4. Любомир (Деонис Георгис). «О язычестве. За возрождение исконных смыслов»

5. «Что такое язычество»

6. А. Платов. «Магические Искусства Древней Европы»

7. В. Пропп «Мифология волшебной сказки»

8. Велемир «Три вида реальности»

9. Наталья Заболотная «На пороге нового сознания»

10. А. Б. Смирнов «Древо культуры: космос и человек»

11. Sator «Дерево Миров»

12. К. Медоуз «Магия Рун»

13. Д. Гаврилов «Мифологический образ темного бога в мифологической традиции индоевропейцев»

14. Д. Гаврилов «Особенности традиционной (языческой) культуры»

Ссылка:

Словарь